Ozempic beendet nicht das Diäten, sondern die Idee der Willenskraft als Tugend

Eine neue Stanford-Studie zeigt: rund zehn Prozent der Bevölkerung sind biologisch gegen GLP-1-Medikamente resistent. Eine Auswertung im JAMA stellt fest, dass weniger als jeder vierte Patient nach einem Jahr noch dabei ist. Foundayo, die neue orale Pille von Eli Lilly, steht jetzt für 149 Dollar im Monat in amerikanischen Amazon-Automaten. Das ist nicht die kulturelle Geschichte. Die kulturelle Geschichte ist, dass ein zweihundert Jahre alter Vertrag zwischen Körpergewicht, Charakter und Tugend stillschweigend zerrissen wird.

Die präziseste Aussage zu Ozempic in diesem Frühjahr stand versteckt in einem JAMA-Forschungsbrief: Weniger als ein Viertel der Patientinnen, die ein GLP-1-Medikament begonnen haben, nehmen es nach zwölf Monaten noch ein. Flach gelesen, ist das eine Aussage über Therapietreue. Genauer gelesen, ist es eine Aussage darüber, wie ein kulturelles Artefakt sich tatsächlich durch eine Gesellschaft bewegt. Zig Millionen Menschen haben das Mittel begonnen. Die meisten haben aufgehört, manche wieder angefangen, das Hin und Her ist so alltäglich geworden, dass NPR es jüngst als „Teil des kulturellen Zeitgeists“ beschrieb. Eine neue Stanford-Arbeit, in Genome Medicine erschienen, hat eine genetische Variante identifiziert, die ungefähr zehn Prozent der Bevölkerung biologisch resistent macht. Foundayo, das neue orale GLP-1 von Eli Lilly, steht inzwischen für hundertneunundvierzig Dollar im Monat in amerikanischen Amazon-Kiosken. Das Angebot wächst, die Wissenschaft wird feinkörniger, der Bestand der Anwender bleibt in Bewegung. Der sichtbare Gewichtsverlust ist real. Die sichtbaren Nebenwirkungen sind real. Die sichtbaren Kosten sind real.

Die kulturelle Verschiebung in alledem ist der Teil, den der öffentliche Diskurs immer wieder verfehlt. Es geht nicht in erster Linie um Schönheitsstandards, auch wenn sie ein Stück mit dabei sind. Es geht nicht in erster Linie um die Diätindustrie, auch wenn diese gerade umgeschrieben wird. Es geht, das ist die These dieses Textes, um das langsame Auseinandernehmen eines Vertrags, der die zwei letzten Jahrhunderte des westlichen Lebens unterlegt hat und den fast niemand jemals laut ausgesprochen hat: dass die Form des Körpers ein öffentliches Dokument der Disziplin der Seele war. Dick war Versagen des Willens. Schlank war Tugend. Der ganze Apparat des Diätens, von Weight Watchers über Clean Eating bis zu jenem stillen Ekel, der mitentschied, wer im Beruf befördert wurde, lief auf diesem Vertrag. Ozempic hat ihn nicht zerbrochen, weil das Mittel das Abnehmen leicht gemacht hätte. Es hat ihn zerbrochen, weil es die Willenskraft als sichtbare Größe überflüssig machte.

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Der Vertrag hat tiefe Wurzeln. Die christliche Askese gab Europa und seinen Kolonien die Idee, dass körperliche Zurückhaltung ein geistliches Beweisstück sei; die protestantische Ethik schärfte den Gedanken zu, dass Selbstbeherrschung der Beleg eines geordneten Inneren sei; die Industrie des neunzehnten Jahrhunderts gab ihm den Takt der Uhrzeit-Arbeit; die Konsumkultur des mittleren zwanzigsten Jahrhunderts gab ihm die Kalorie, jene singulär moderne Einheit, die das Essen in ein Buchhaltungsproblem verwandelte. Bis zum Ende des zwanzigsten Jahrhunderts saß das Paket fest: Schlankheit war Zeichen jener Selbstkontrolle, die ein erwachsener Mensch zu haben hatte, und ihre Herstellung — durch Diät, Sport, Verzicht — war ein moralischer Auftritt, auch wenn der Auftretende dabei unglücklich war. Mediziner nannten Patientinnen, die sich an einen Diätplan hielten, „compliant“. Die Wellness-Kultur, an der Oberfläche eine Rebellion gegen die Diätindustrie, hat den Vertrag eher vertieft als gelöst: Jetzt war richtig essen nicht nur Selbstdisziplin, sondern geistige Hygiene. So oder so blieb der Körper ein Transkript des Willens, und der wohlgeformte Körper bewies einen wohlgeformten Menschen.

Dann tauchte ein Peptid auf, das ein Darmhormon nachahmt und die Magenentleerung verlangsamt, und ein erheblicher Teil der Bevölkerung war plötzlich nicht mehr hungrig. Nicht infolge größerer Disziplin. Infolge einer wöchentlichen Spritze, die weniger kostet als das Fitness-Studio, das sie ersetzt. Der Schlanke muss nicht mehr der Disziplinierte sein. Der Dicke muss nicht mehr der Versager sein. Beides bleibt möglich; aber der Körper hat seine Beweiskraft verloren. Sobald das öffentliche Lesen von Gewicht als Charakter zerbrochen ist, beginnen Verhaltensmuster, die auf diesem Lesen beruhten — die beiläufige Grausamkeit über fremde Körper, die Vermutung moralischen Versagens hinter Krankheit, die Personalentscheidung, die Schlankheit als Indikator für Ehrgeiz nahm — wieder so auszusehen, wie sie immer waren: nackte Vorurteile ohne den schmeichelhaften Mantel des „Sie hat sich eben nicht angestrengt“.

Der schwierigste Teil zu beschreiben, weil die meisten öffentlichen Stimmen ihn nicht aussprechen können, ist das, was der Vertragsbruch denen antut, die ihre Identität auf der Tatsache aufgebaut haben, einmal diszipliniert gewesen zu sein. Ein kleines, aber lautes Publikum, mehrheitlich Frauen mittleren Alters, hat auf das Aufkommen der GLP-1-Mittel mit einer eigentümlichen Bitterkeit reagiert — keine Feindschaft gegen das Medikament selbst, sondern gegen jene, die es nehmen. Die Klage steckt in hundert verschiedenen Formulierungen: Das Mittel sei „Schummeln“, es erlaube den anderen, die Arbeit zu überspringen, die man selbst geleistet habe. Das ist die Sprache eines Vertrags, der gerade in Echtzeit gebrochen wird. Wenn Schlanksein ohne Disziplin erreichbar ist, dann verdient die Disziplin nicht mehr, was sie einmal verdient hat. Die Belohnung — moralisches Ansehen, soziales Kapital, der stille Kredit, den ein schlanker Körper in einer Schlankheits-bevorzugenden Kultur ansammelte — ging nie wirklich um Schlankheit. Sie ging um die öffentliche Lesbarkeit von Verzicht. Ozempic macht diesen Verzicht unsichtbar. Die Bitterkeit ist Trauer.

Die stärkste Gegenposition, am bedachtesten von einigen Endokrinologinnen und Adipositas-Spezialisten formuliert, lautet, dass die kulturelle Lesart das Medikament mit der Bedeutung verwechselt. Adipositas, sagen sie, sei eine chronische Krankheit mit messbarer Physiologie. GLP-1-Mittel seien die erste wirklich wirksame Intervention. Sie als moralische Revolution zu lesen, sei ein Kategorienfehler, begangen von Geisteswissenschaftlerinnen, die dreißig Jahre lang Adipositas zur sozialen Konstruktion erklärt hätten. Die Patienten in dem JAMA-Brief, die nach einem Jahr aufhören, machten kein kulturelles Statement; sie brächen die Therapie einer chronischen Krankheit ab, mit den absehbaren Folgen. Das Hin und Her sei kein Zeitgeist; es sei mangelnde Adhärenz an eine ernstzunehmende Behandlung. Eine Berichterstattung, die das Mittel zu einem Kulturkampfobjekt mache, erschwere seine ärztliche Anwendung.

Die medizinische Lesart ist richtig, soweit sie reicht. Adipositas ist überwiegend eine Krankheit, und das Mittel ist überwiegend eine Therapie. Aber Kulturen heften sich an Medikamente, ob die Ärzteschaft es erlaubt oder nicht. Die Chemotherapie-Patientin betritt eine Kultur; die Antidepressivum-Anwenderin betritt eine Kultur; die GLP-1-Anwenderin, nachweislich, betritt eine Kultur. Der richtige Schritt ist nicht, die kulturelle Bedeutung wegzudefinieren — Endokrinologen dürfen das nicht mehr, als Romanautoren in den achtziger Jahren so tun durften, als seien SSRIs ohne Bedeutung — sondern präzise zu sein darüber, worin die Verschiebung tatsächlich besteht. In diesem Fall besteht sie darin, dass der Körper aufgehört hat, Transkript des Willens zu sein. Das stimmt unabhängig davon, ob die Medizin die Formulierung billigt, und es ist wichtiger als die Frage, ob jeder vierte Patient nach einem Jahr noch dabei ist.

Zwei Folgen ergeben sich, beide unbequem. Die erste: Ein guter Teil des kulturellen Werkzeugkastens, mit dem westliche Gesellschaften Appetit, Arbeit und Verhalten diszipliniert haben, muss auf einem anderen Boden neu errichtet werden. Wenn der Körper nicht mehr die öffentliche Anzeigetafel für Verzicht ist, dann muss Verzicht aus eigener Kraft begründet werden — als Weg zu tatsächlichem Aufblühen, nicht als Erzeuger von Sozialkapital. Diese Begründung ist schwerer als die alte. Sie wird eine ehrlichere und weniger moralisierende Kultur hervorbringen, aber sie wird im Übergang die billige, helle Linie verlieren, die das öffentliche Beschämen liefert.

Die zweite Folge ist, dass die nächsten zwanzig Jahre des Körperdiskurses nicht flach verlaufen werden. Es wird Gegenbewegungen geben — ansatzweise gibt es sie schon, im kleinen Wiederaufleben von Diät-als-Tugend-Blogs, in der wieder einsickernden Body-Recomp-Angst der Lauf-Kultur, in einer Generation Teenagermädchen, die ihre Mütter spritzen sehen und das Drehbuch mit noch schärferer Kante neu schreibt. Es wird die Versuchung geben, besonders bei jenen, deren Selbstverständnis auf der einstigen Disziplin gebaut war, den alten Vertrag unter neuen Namen zu rekonstruieren: nicht „schlank gleich Tugend“, sondern „schlank ohne Medikament gleich die wahre Tugend“. Dieser Vertrag wird kleiner sein, schmaler, brüchiger als der alte, aber er wird existieren. Lohnt zu beobachten, lohnt zu benennen.

Zwei Jahrhunderte lang war der Körper eine Art Beichte, lesbar für jeden in der Schlange an der Supermarktkasse, eine Bekanntmachung darüber, ob man sein Leben unter Kontrolle hatte. Ein Medikament hat die Beichte unleserlich gemacht. Das ist die kulturelle Nachricht, größer als der Gewichtsverlust, größer als die Nebenwirkungen, größer als die Kosten. Das Land — das deutsche, das amerikanische, das jedes industrialisierte — wird einen anderen Weg finden müssen, über Tugend zu streiten, denn der Körper hat aufgehört, sich zur Übersetzung herzugeben.

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