Jean-Paul Sartre: Der Freiheitsphilosoph, der drei Jahrzehnte lang schlechten Glauben lebte

Jean-Paul Sartre

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Geboren	21. Juni 1905 Paris, France
Gestorben	15. April 1980 (74)
Beruf	Philosoph, Romanschriftsteller und Dramatiker
Auszeichnungen	Nobelpreis für Literatur

Der meistzitierte Satz der Philosophie des 20. Jahrhunderts – „Die Hölle, das sind die anderen“ – bezog sich, wie Sartre jahrelang betonte, überhaupt nicht auf andere Menschen. Der Satz aus Huis clos handelte von der Unmöglichkeit, sich selbst klar zu sehen, ohne den Blick eines anderen zu durchlaufen, der einen nicht vollständig verstehen kann. Er erklärte das Missverständnis in Interviews, Vorworten und Vorträgen für den Rest seines Lebens. Niemand hörte besonders zu. Es ist möglich, dass dies seine These bestätigte.

Sartre wurde im Juni 1905 am linken Seineufer von Paris geboren, als einziges Kind eines Marineoffiziers, der starb, bevor Sartre zwei Jahre alt wurde. Er wuchs in der Wohnung seines Großvaters mütterlicherseits, Charles Schweitzer, auf – einem deutsch-französischen Akademiker, der mit Albert Schweitzer verwandt war – dessen Bibliothek zu Sartres eigentlicher Kindheitsumgebung und, wie er später mit beachtlicher Giftigkeit schrieb, zu seinem ersten Irrtum wurde. Sein linkes Auge schielte seit der Kindheit; in seinem letzten Jahrzehnt war er fast völlig blind. Ein Körper, den die Welt stets als mangelhaft gelesen hatte, bereitete ihn darauf vor – auf eine Weise, die er ausführlich analysierte – allen gegebenen Tatsachen der Existenz zu misstrauen.

Er wurde an der École Normale Supérieure ausgebildet, wo er 1929 als Bester die Agrégation de Philosophie bestand – Simone de Beauvoir, die seine lebenslange Gefährtin werden sollte, wurde Zweite – und verbrachte 1933 und 1934 in Berlin, um am Institut Français Edmund Husserls Phänomenologie zu studieren. Was er bei Husserl und durch Husserl bei Martin Heidegger fand, war eine Methode, das Bewusstsein von innen zu untersuchen, ohne den üblichen philosophischen Rückzug in die Abstraktion. Er kam nach Berlin, um zu fragen, wie Aschenbecherhaftigkeit zu einem Aschenbecher wird. Er kehrte mit den Materialien für eine neue Ontologie nach Frankreich zurück.

Sein erster Roman, La Nausée, erschien 1938 – ein philosophisches Experiment in Tagebuchform, in dem ein Mann die reine Kontingenz der existierenden Dinge erfährt, die Tatsache, dass sie einfach da sind, ohne Rechtfertigung oder Entwurf. Das Buch kündigte einen originellen Geist an, der fähig war, abstruse phänomenologische Ideen auf einer Seite zum Leben zu erwecken. Die theoretische Infrastruktur folgte fünf Jahre später in L’être et le néant, einer 700-seitigen Ontologie, die das Für-sich-Sein und das An-sich-Sein als Kategorien einführte, die Philosophen jahrzehntelang beschäftigen sollten, und die die „schlechte Treue“ – die Selbsttäuschung, mit der Menschen vorgeben, keine Freiheit über ihre Entscheidungen zu haben – als das entscheidende menschliche Versagen vorschlug. Ein Jahr später wurde sein Stück Huis clos im besetzten Paris uraufgeführt, vor einem Publikum, das auch deutsche Offiziere umfasste. Vier Figuren, gefangen in einem abgeschlossenen Raum, unfähig, dem Blick des anderen zu entkommen. Der Satz über die Hölle und die anderen kommt gegen Ende, fast beiläufig.

Im Oktober 1945, wenige Wochen nach der Befreiung von Paris, hielt Sartre einen Vortrag, der als L’existentialisme est un humanisme – „Der Existentialismus ist ein Humanismus“ – bekannt wurde, vor einem so großen Publikum, dass Menschen in der Menge ohnmächtig wurden. Das Argument war bewusst zugänglich: Die Existenz geht dem Wesen voraus, was bedeutet, dass wir nicht mit einer festgelegten menschlichen Natur geboren werden, sondern uns durch unsere Entscheidungen selbst erschaffen, und wir können uns der Verantwortung für das, was wir wählen, nicht entziehen, indem wir uns auf Gott, die Biologie oder die Geschichte berufen. Die Idee war philosophisch nicht neu, aber Sartre hatte ihr eine Form gegeben, die sowohl in einer Nische des Café de Flore als auch in einem Seminarraum funktionierte. Der Existentialismus wurde zu einer Bewegung, einem Verlagserfolg, einem Inbegriff für die säkulare Ethik einer ganzen Generation – alles innerhalb von etwa achtzehn Monaten.

Mit Beauvoir und anderen Kollegen gründete Sartre Les Temps Modernes, die literarische und politische Zeitschrift, die für die nächsten drei Jahrzehnte als intellektuelles Gewissen des linken Seineufers diente. Gleichzeitig produzierte er eine Reihe von Theaterstücken, die seine Philosophie politischem Druck aussetzten: Les Mouches, das den Orest-Mythos als Fabel von Freiheit und Komplizenschaft neu schrieb; Les Mains sales, das fragte, ob politisches Handeln moralische Reinheit überleben kann; Le Diable et le Bon Dieu, das die Vorstellung zerstörte, dass Gott die Ethik verankern könne. Dies waren die Jahre, in denen Sartre sowohl der berühmteste Philosoph Europas als auch, den meisten Berichten zufolge, der charismatischste war – klein, schielend, von Amphetaminen angetrieben, fähig, einen Café-Tisch acht Stunden lang zu besetzen und ein Vorlesungspublikum drei Stunden lang zu fesseln.

Dies ist auch der Punkt, an dem sich seine Biografie entlang der Verwerfungslinie spaltet, die seine Philosophie eröffnet hatte. 1952 brach er öffentlich mit Albert Camus über Camus‘ L’Homme révolté, das argumentierte, dass revolutionäre Gewalt nicht selbstrechtfertigend sei und dass die Verbrechen der Sowjetunion nicht im Namen des historischen Fortschritts entschuldigt werden könnten. Der Bruch, der teilweise in den Seiten von Les Temps Modernes ausgetragen wurde, spaltete das europäische Geistesleben für eine Generation und hat sich nie vollständig geheilt. Sartre argumentierte, dass die Kritik an der Sowjetunion aus einer Position westlicher Bequemlichkeit ein Luxus sei, den sich die Arbeiter nicht leisten könnten. Camus sagte, dass die Entschuldigung des Gulag im Namen der Solidarität eine moralische Obszönität sei, für die die Linke jahrzehntelang würde bezahlen müssen. Sartres Position gewann die Argumentation in den Pariser Salons. Camus‘ Position erwies sich in Bezug auf die Geschichte als richtig. In seinen eigenen Begriffen – denen einer Philosophie, die Selbsttäuschung zum kardinalen moralischen Versagen macht – hatte Sartre in schlechter Treue gelebt. Er räumte dies später ein, indem er zugab, dass er seine Zweifel an den sowjetischen Verbrechen unterdrückt hatte, weil er, wie er sagte, die „Arbeiterklasse nicht verzweifeln lassen“ wollte. Seine eigene Definition der schlechten Treue, auf ihn selbst angewandt, passt genau.

1963 veröffentlichte er Les Mots, eine Autobiografie, die zugleich ein anhaltender Akt philosophischer Selbstverbrennung ist – eine Abrechnung mit den Kindheitsillusionen, die ihn zum Schriftsteller gemacht hatten, dem Großvater, dessen Bibliothek ihm seine Berufung gegeben hatte, und der großartigen Selbsttäuschung, mit der Schriftsteller sich einreden, dass ihre Arbeit von Bedeutung sei. Die Schwedische Akademie, die sich genau auf dieses Buch bezog, bot ihm im folgenden Jahr den Nobelpreis für Literatur an. Er schrieb, um abzulehnen, bevor die Bekanntgabe erfolgte, mit der Begründung, Schriftsteller sollten sich nicht zu Institutionen machen lassen. Die Akademie gab den Preis trotzdem bekannt; die Ablehnung wurde zum meistdiskutierten Ereignis dieser Nobelpreissaison, eine Darbietung philosophischer Konsequenz, die so sauber war, dass sie einen fast das vorangegangene Jahrzehnt vergessen ließ.

1973 war sein Sehvermögen fast vollständig erloschen. Er arbeitete weiter mittels Diktat, durch Gespräche mit Beauvoir und mit seinem jungen Sekretär Benny Lévy, der der maoistische Führer gewesen war, bekannt als „Pierre Victor“, und sich damals dem orthodoxen Judentum zuwandte. Ihre letzten ausführlichen Interviews, die 1980 als L’Espoir maintenant veröffentlicht wurden, zeigten einen Sartre, der seinen lebenslangen Atheismus zu überdenken schien, sich der jüdischen ethischen Tradition näherte und von den doktrinäreren Positionen seiner marxistischen Jahre Abstand nahm. Beauvoir bestritt öffentlich die Authentizität der Transkripte und deutete an, dass ein fast blinder, abhängiger Mann zu Schlussfolgerungen geführt worden sei, die nicht seine eigenen waren. Der Streit war noch ungelöst, als Sartre am 15. April 1980 starb.

Etwa 50.000 Menschen folgten seinem Sarg durch die Straßen von Paris zum Friedhof Montparnasse. Er hatte keine Zeremonie gewünscht. Seine Stücke werden weiterhin weltweit aufgeführt – Huis clos wurde noch 2026 gleichzeitig in Paris und Washington D.C. inszeniert – und sein philosophisches Vokabular bleibt die Standardsprache für eine bestimmte Art von ethischer Selbstprüfung. Der Satz über die Hölle und die anderen kommt immer noch meist ohne seinen Kontext daher. Sartre hätte den Mechanismus erkannt: Menschen, die ein Fragment einer Philosophie nehmen, die sie nicht gelesen haben, und es nutzen, um sich der Konfrontation mit den tatsächlichen Anforderungen der Philosophie zu entziehen. Er hatte einen Namen dafür.

Schlagwörter: Albert Camus, Jean-Paul Sartre, Der Ekel, Existentialismus, Geschlossene Gesellschaft, Philosophen

Jean-Paul Sartre: Der Freiheitsphilosoph, der drei Jahrzehnte lang schlechten Glauben lebte

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